明儒罗伦说："生必有死，圣贤无异于众人。
中国古代之生死观 儒家是中国文化的正统和主流，对中国影响也最大。
儒家很重视人德生命，《尚书·洪范》中说"五福"（寿、富、康宁、攸好德、考终命），其中关于寿命就有两条，即"寿"、"考终命"，除此，还有"六极"（凶短折、疾、忧、贫、恶、弱），直接涉及身体的有"凶短折"和"疾"。可以看出他们认为身体的善终是福，而身体的短命和疾病都是不好的。
但他们认为还有比生命更为重要的东西，即"德"。孔子说："志士仁人，无求生以害任，有杀身以成仁"（《论语·卫灵公》）"朝问道，夕死可矣。
"（《里仁》）。在孔子看来，人最重要的是"道"，是"仁"。
孟子更明确地论述了这一点，他说："生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。
生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不避也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以避患者，何不为也？"（《孟子·告子上》），这就是说，人生在世，有比生更为重要得东西。
所以他常用"性命"来代"生命"。当时和他辩论得告子认为"生之为性"，即认为生命就是性命。
孟子认为如果从生命上讲，则人与犬、牛没有什么不同，只有在性上，才。 中国古代之生死观 儒家是中国文化的正统和主流，对中国影响也最大。
儒家很重视人德生命，《尚书·洪范》中说"五福"（寿、富、康宁、攸好德、考终命），其中关于寿命就有两条，即"寿"、"考终命"，除此，还有"六极"（凶短折、疾、忧、贫、恶、弱），直接涉及身体的有"凶短折"和"疾"。可以看出他们认为身体的善终是福，而身体的短命和疾病都是不好的。
但他们认为还有比生命更为重要的东西，即"德"。孔子说："志士仁人，无求生以害任，有杀身以成仁"（《论语·卫灵公》）"朝问道，夕死可矣。
"（《里仁》）。在孔子看来，人最重要的是"道"，是"仁"。
孟子更明确地论述了这一点，他说："生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。
生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不避也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以避患者，何不为也？"（《孟子·告子上》），这就是说，人生在世，有比生更为重要得东西。
所以他常用"性命"来代"生命"。当时和他辩论得告子认为"生之为性"，即认为生命就是性命。
孟子认为如果从生命上讲，则人与犬、牛没有什么不同，只有在性上，才有区别。"人之异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。
"（《离娄》）正因为"几希"，才是人与动物有了区别。所以在生命与"仁义"做取舍得话，要"舍生取义"。
但他们并不是否定生和不重视生，不过在两者只能取其一的情况下，只能选择后者。在他们看来人活着一天，就要做一天的事情，对于将来之死，不必关心。
生必有死，乃自然的事情。汉代扬雄认为："有生者，必有死；有始者，必有终，自然之道也。
"（《法言·君子》）他反对神仙之说。王充也说："夫人，物也，虽贵为王侯，性不异于物。
物无不死，人安能仙。"（《论衡·道虚》）南北朝范缜说："形存则神存，形谢则神灭。
"（《神灭论》）宋代朱熹说："人之所生，精气聚也。人只有许多气，须有个尽时。
尽则魂气归天，形魄归于地而死矣。人将死时，热气上出，所谓魄降也。
此所以有生必有死，有始必有终。"（《朱子语类》卷三）明儒罗伦说："生必有死，圣贤无异于众人。
死而不亡，与天地并久，日月并明，其惟圣贤乎！"（《文集》）。明末王夫之认为应该"珍生"，因为生才可以载义。
他说："圣人者人之徒，人者生之徒。既以有是人矣，则不得不珍其生。
"（《周易外传》卷二）"生以载义，生可贵；义以立生，生可舍。"（《尚书引义·大诰》） 2、道家及道教之生死观。
道家亦是中国文化的重要组成部分。因此，他们关于生死的看法也非常重要。
老子谈论生死的不多。他认为一个人不太重视自己的生命，反而能较好的保存自己。
"后其身而身先，外其身而身存"（7章）。老子似乎发现，如果一个人如果太显露自己，就会遭到外界的损害。
"兵强则灭，木强则折"（76章）。所以保存生命的最好的办法就是"处众人之所恶"。
太注重自己的身体，反而有害。"人之生，动之于死地亦十有三。
夫何故，以其生生之厚。"（50章）"夫唯无以生为者，是贤于贵生"（75章）。
养生贵在于"啬"，所以要"去甚、去奢、去泰"对于死亡，老子认为"不失其所者久，死而不亡者寿"，"死而不亡"，王弼解释"身没而道犹存"，盖一个人与道同体，才可不朽。老子说："从事于道者，同于道"（38章）对于生死，庄子做了详细而深刻地论述。
他认为，生、死都是大化运行中的一个阶段，所以对于死亡亦不必恐慌，要顺其自然。人是"气"的一种存在形式，"人之生也，气之聚也，聚则为生，散则为死"（《知北游》）。
他认为生死不过是形式的变化。他说："古之真人，得之也生，失之也死。
