庄子主张无为避世的思想四句话顺序是如下：
一、“为亢而已矣”：“亢”是高亢，带有桀骜不驯、玩世不恭的意味。但从所举情况看，这类人虽也愤世嫉俗，却非与之对抗，尤其不会由于不满而自我牺牲，只表示一种高洁而已。而下文有言“不刻意而高”，“高”正是其心态，可以推定“亢”乃“高”之误，因“高”字下部漫漶之所致。
二、“此平世之士”：“平世”的意思，不如文中的“离世”、“非世”、“避世”明显，疑为“并世”之误字。“并世”与世相谐和、即与现今社会合作之意。
三、“无为而已矣”：“无为”为道家最高理想，此“就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处”的人，不足以当之。观下文“无江海而闲”句，此处当用“闲”字，句当为“为闲而已矣”。是误“闲”为“无”，又以“为无”不词，而倒置为“无为”。
四、“此道引之士”：“道引”即导引，是一种摇筋骨、动肢节的锻炼身体的方法。
五、“淡然无极而众美从之”：“淡然”和“无极”，从词性看，都是形容之词，或者是“淡然”形容“无极”，或者是“无极”形容“淡然”，其意却都难协，其间必有舛误。
实则“无极”乃是“无为”。“淡然无为”，以“淡然”形容“无为”，于意至洽。且只有无为，才当得起“天地之道，圣人之德”。“极”为“为”之误。……
庄子主张无为避世的思想：顺应天道，以“有为”入世，以“无为”修心，方有身处红尘的清静。
庄子反对礼和法，以及一切“普遍性”社会道德。因为庄子认为，人与人是不同的，所谓的普遍道德，只不过是削足适履，压制人的自然本性而已。
说万物各有其本性，本无所谓高低。只要他们都各自 充分而自由的发挥了自己的自然能力，他们就同等幸福。比如小鸟的幸福就是枝头高歌，大雁的幸福就是千里迁徙。各有各的幸福，但只要都实现了自己的自由，那他们是等同的幸福。
主要影响
哲学
庄子在哲学思想上继承和发展了老子“道法自然”的思想观点，使道家真正成为一个学派，他自己也成为了道家的重要代表人物，与老子并称“道家之祖”。
庄子之学其要本归于老子之言，故其著书十余万字，大多都是寓言，如其中的《渔父》《盗跖》《胠箧》等篇，都是用来辨明老子的主张的。他把“贵生”“为我”引向“达生”“忘我”，归结为天然的“道”“我”合一。《庄子》和《周易》《老子》并称为“三玄”，在哲学有较高研究价值。……
庄子：顺应天道，以“有为”处世，以“无为”修心。庄子：顺应天道，以“有为”处世，以“无为”修心。很多人提及庄子的无为思想时，都有这样一种感受，觉得无为是一种避世的智慧，因为背离了“有为”，过于淡薄红尘，是一种消极的进取思想。但是事实并非如此，庄子的“无为”也是建立在“有为”基础之上的超越，所谓无为并不是逃脱世俗的看破红尘，而是居于世俗之中，仍然有一种豁达与坦然。在《庄子》的“天道”这一篇当中，有这样一段话：天道运而无所积，故万物成;帝道运而无所积，故天下归;圣道运而无所积，故海内服。天道运而无所积，故万物成;帝道运而无所积，故天下归;圣道运而无所积，故海内服。这句话的意思就是说：自然之道的运行是永不停滞的，所以圣人能够不断的生成；帝王之道的运行是不停顿的，所以天下都愿意归服；圣贤之道的运行是连续不断的，所以海内百姓都愿意顺服。庄子的思想认为，一个人能秉持自然天道，帝王之道以及圣贤之道的运行规律之后，才能有大的作为，更能有超脱世外，看破红尘的修心之境界。正所谓“明白自然之道，通晓圣贤之道，又能六合四方，无不通达帝王之德的人，都是任天下人自由自在的生活，他们看似懵懵懂懂，不求虚境，但无不神安心静”。庄子的“无为”也是建立在“有为”的基础之上，正如同这一篇中所说：明晓此理者，进而有为而以安抚天下，会功劳巨大，名声显赫，而天下自然统一，总之，静时可以成为圣人，行动时也能成为帝王。这是一种“进可攻，退可守”的智慧，将有为和无为都能发挥到淋漓尽致。身在红尘之中，能够称帝为王，入世统领天下，退居红尘时，能够得以清静为圣人之道，因为万事万物都无法干扰他的内心。从这一点引申到世俗之人修心的状态中，也同样适用。在世俗之中，很多人提起修心的时候，第一想到的就是逃脱红尘，隐居山林，才能够真正的得到内心的清静，其实答案并非如此。真正修行的智慧与境界，是应该能够凌驾于红尘之上，来摆脱红尘的烦恼。如果一个人只是从客观条件上去逃避红尘，即便是修得内心清净，对于人生来说也没有任何作用，因为他已经背离了红尘根本，就好像一个人掌握了一个“答案”，但是这个“答案”已经背离了问题本身，那么答案的作用已经不存在了。所以说，以庄子的这个角度切入，身居红尘之中，让自己能够凌驾于红尘繁琐之上，也有一份无为的清静心，这样的无为才算是真正有价值的无为。有一天，一个身在仕途的官员去听王阳明的讲座，听了之后十分开心，有种醍…………
