我们常常被告诫，对待传统文化的正确态度应该是“弘扬其精华，剔除其糟粕”。可糟粕是什么，没人往下说。
现在“国学热”方兴未艾，上课、演讲、着述、出版……轰轰烈烈、泥沙俱下，探讨这个问题似有现实意义。
1.
在中国历史上，有一个很奇怪的现象：
每当遇上外族严重入侵，中华民族到了生死存亡的危急关头，中国知识分子就会采取一种非常奇特的救亡壮举——高举起文化皮鞭，对着自己的民族文化疯狂鞭挞。
这就好像，当你的恶邻手持棍棒、脚踹你家的大门时，你不是开门应战，而是跑进屋里指责自己的母亲：都是你的错，把我养得如此羸弱、如此胆小！
这样的历史现象，最近的一次就是发生在上世纪初的那场“新文化运动”。
2
新文化运动有个着名的口号就是“打倒孔家店”。
他们认为，中国之所以软弱、落后，受西洋、东洋列强欺辱，全都是因为“孔家店”代表的儒家文化，儒家文化就是中国文化的糟粕。
对中国文化最憎恨，骂得最凶、最深刻的应该是鲁迅先生。
在先生的眼里，翻开中国文化典籍，读来读去只能读出两个字“吃人”。
先生不仅仇恨中国传统文化，而且还恨中国人——据说是恨铁不成钢的恨。
在他的眼里，被中国文化毒透了的中国人，要么是麻木不仁的看客，要么是“抢血馒头吃”的愚昧蠢货，要么是靠意淫活着的阿Q ……
总之，就像他在《记念刘和珍君》中表白的，他向来是“不惮以最坏的恶意推测中国人的”。
“惮”就是“怕”的意思。
先生不怕以最坏的恶意推测中国人，他是感觉，中国人已经坏到了无以复加的地步，无论怎么推测都不过分。
3.
鲁迅先生只是一个作家，除了挑挑毛病，发出几声“恨铁不成钢”的咒骂，对改变中国社会产生不了太大的现实影响。
但另外一些人就不一样了。
他们也认为中国文化是中国问题的根儿，要解决中国问题，他们的方案是，铲除中国文化！
请注意，“铲除”这个词可不是随便用的，因为只有这个词才能表达出他们对中国文化的决绝：废除汉字！
强烈同意废除汉字的，可不只是一两个狂人，而是那个时代最主要的文化精英：陈独秀，瞿秋白，钱玄同，胡适，鲁迅，谭嗣同，蔡炎培，吴玉章，刘半农，后来参与其中的还有郭沫若，茅盾等等，可以列出上百人，都是文化精英。
他们有个逻辑：中国要想成为现代文明国家，就必须消灭儒家文化；而要消灭儒家文化，就必须废除他们的经典着作；而要彻底废除儒家经典，自然必须废除汉字。
陈独秀说，汉字既难载新事新理，且为腐毒思想之巢窟，废之诚不足惜。
鲁迅说，汉字不灭，中国必亡。
刘半农说，汉字不灭则中国新文化无望。
……
废除汉字，他们可不是说说而已，那是真干。
从20世纪20年代，一直到50年代，他们研究出若干套“汉字拉丁化”方案，召开了若干次研讨会……最后，我们就见到了现在的“汉语拼音”。
幸亏，在汉语中，重音字词实在太多，汉语拼音根本无法区分，不但“垃圾”和“辣鸡”是一样的，“鲁迅”和“陆逊”也没有分别。因此，汉语拼音根本无法代替汉字，最多只能作为汉字的一种辅助注音工具。
汉语拼音是三十年“汉字拉丁化”运动留下的唯一成果。
4
“汉字拉丁化”撞了南墙，总算停了下来，但坚信中国文化是中国落后根源的声音不绝于耳，消灭中国文化的企图始终没有停止过。
于是，就发生了后来的一系列文化的“革命”，这些革命与上世纪初的“新文化运动”一脉相承。
但必须承认的是，无论是新文化运动的领袖们，还是后来的文化“革命”的领袖们，他们都是中国历史、文化浸润出来的文化精英，他们对中国文化之“恶”的认识，是真诚的。这与当下某些被收买了的大V有本质区别。
而可怕也正在这里。
为什么有这么多文化精英，都真诚地憎恶我们自己的文化？
或者说，都如此真诚地相信中国文化是中国落后的根源？
都认为我们的文化不但孕育不出现代化，而且还会阻碍现代化？
正是怀揣着“为中国好”的真诚，100年来，这些文化精英们把中国文化的母体鞭挞得遍体鳞伤。
这是其他任何民族都没有过的现象。
不感到奇怪吗，不感到可怕吗？
5
日本学习西方比我们早，也比我们彻底，但在日本，不管是文化阶层还是政治阶层，始终把保护自己的文化不受侵犯作为接纳西方文化的前提。
五四运动有一个重要的主题，就是“崇尚科学，反对愚昧”，认为中国之所以科学不兴，完全是因为中国文化的愚昧落后。
可是，西方的基督教文明、伊斯兰文明，他们的文化之根是建立在对上帝、真主信仰基础上的。难道信仰一个虚无的上帝、真主，比我们的儒家文化信仰会科学很多、进步很多？
难道他们的文化精英们就认识不到“上帝信仰”“真主信仰”的愚昧？
可他们为什么就没有提出过全盘废除自己的文化这种激进主张？
而我们的文化精英为什么就对自己的文化，不自信到了犯贱的地步？
问题是，文化是可以废除的吗？是能够更换的吗？
比如胡适先生，您穿一身小西服，说一口流利的英语，就真的成了一个欧美小帅哥吗？
比如鲁迅先生，您留个仁丹胡、理个小平头，就真的可以成为藤野、鸠山吗？
即便我们真的能像精英们期望的那样，把我们的文化像换血一样换成西洋文化，那无非也就是让这个世界多出几亿西洋人口而已，我们这个种族还有存在的意义吗？
6
好在，遍体鳞伤的中华文化大难不死，终于迎来了又一个可以“恣意疯长”的春天。
“恣意疯长”与“连根拔除”是中国知识分子对待传统文化的两种态度，要么任其恣意疯长，要么连根拔除。
其实不用仔细分析，仅从这个态度上就可以断定，他们对待传统文化的做法肯定存在问题。
我们号称是最懂辩证法的民族，但在对待自己的传统文化上，从来没有辩证过，不犯错误才怪。
我们嘴上说，对待传统文化应该采取“弘扬其精华，剔除其糟粕”的态度，而在行动上却总是从一个极端倒向另一个极端。
自新文化运动至今已过去了100年，没有一个人认真地告诉我们，我们的传统文化的精华是什么、糟粕又是什么。
我们不妨“因陋就简”探索一二。
7
请思考这样一个问题：
如果把你放到原始社会，现在有个部落联盟刚刚成立，请你做这个联盟的首领……那么，你认为你首先应该做什么？
是不是应该先给部落成员定规矩？
你想啊，几个原始部落、家庭原来分居不同的山头、丛林，各有各的习惯、做派，现在弄到一起了，要想和谐相处，没有个统一的规矩怎么行？
比如，要规定，打到猎物不能偷吃，必须交公，统一分配；不能随便跑到公田里抓青蛙吃，以免踩坏秧苗；比如，不能挑逗陌生女人，更不能随便掀妇女的草裙……诸如此类。
最早的这类规矩，现在已经无从查考。
但到了周朝，有个叫周公旦的圣人比较有心，他梳理了三皇五帝甚至更早的规矩，编写了一部叫做《周礼》的书。
《周礼》对君王、朝廷、普通百姓的各种规矩都做出了系统规定，他把这些规矩、规定叫做“礼”。
对上，它规定了国家军政体制设置的规矩，比如“六官”制。
对中，它规定了祷告天地、祭祀先人的规矩。比如，使用什么样的礼器、举行什么样的仪式。
对下，它规定了普通百姓行为举止的规矩，比如，到邻居家里，进门前要大声通报，以免看到让主人尴尬的场面等等。
这些规矩（礼）就是最早的中华文化；
强制人们执行这些规矩、按“礼”行事，就是“动词”的“文化”。
“动词”的“文化”很像“驯化”。
驯化，是对兽而言的，是让兽减少野性、变得听话的过程；
文化，是对人而言的，是让人减少野性，变得文雅的过程。
礼就是规矩，如果没有了规矩，社会就会大乱。
春秋战国就是这样，孔子说这是“礼坏乐崩”的缘故，所以他提倡“克己复礼”。
我们常说，“仁、和、信、义”等等是中华文化的灵魂。
但其实，“礼”是中华文化的机体或者叫“肉身”，没有机体、肉身，灵魂附着在哪里？
相比看不见的灵魂，“礼”是看得见的肉身，是中华文化的支柱和结构。
所以，“礼”这个东西，对中华民族从野蛮走向文明发挥了基础作用。
正因为“礼”如此重要，有人就“觊觎”它了。
8
对“礼”的这种重大价值，我们看到了，历朝历代的统治者更是深有体会。
所以，在我们传统文化中，关于天地自然的研究，用力很少、成果更少。
中华文化的主体就是“人学”，就是关于如何改造人、管制人的学问。
要想改造人、管制人，严刑峻法是一种，但管住人心、避免后果，这才是更高明的管制。
所以，历朝历代的统治者都非常注重借助“礼”的约束作用；所以，“礼”的内容就越来越丰富、越来越扭曲、越来越背离人性。
比如，“女戒”，比如“贞节牌坊”，甚至连最神圣的孝道，都被扭曲成“埋儿奉母”“卧冰求鲤”“恣蚊饱血”之类。
他们这样做，政治用意是高明的，极力提倡“父母在不远游”，等你父母不在了，你已经四五十岁，哪还有起义造反的冲动？
这些变态的“礼教”，在中华文化最质朴的年代是根本没有的，在孔子的时代也是没有的。
“父母在不远游”是孔子说的，可他还有下半句“游必有方”，却被后世有意淡化、忽略了。
所以，五四青年要推倒“贞节牌坊”是对的，但不能把“贞节牌坊”也赖到孔子的头上，把“孔家店”一并推倒。
“礼”的变态化，是文化的政治化的后果。
政治是文化的组成部分，但文化不能完全政治化。
9
任何一个民族、国家，用来标榜的口号都是冠冕堂皇的，用来支撑其民族脊梁的精神、用来追求的政治理想，都是美好的，甚至也是永恒的。
比如，我们的“仁、和、义、信”等等，就是这样的精神、理想。
但错误往往发生在操作层面、执行过程中，发生在通往理想目标的路上。
比如，我们用来保证民族精神、政治理想实现的“礼”，就是这种操作、执行层面的东西。
所以，分析可以发现，我们的传统文化的“糟粕”，大都集中在“礼”上。
判断一个文化文本、文化理念是精华还是糟粕，窃以为，应该从以下三个方面着眼：
一是看它是不是违背科学。
比如，上文提到的“卧冰求鲤”之类的所谓“孝”。
二是看它是不是违背人性精神。
比如，令人切齿的“贞节牌坊”。
三是看它是不是背离时代要求。
比如，上文提到的、断章取义的“父母在不远游”。
科学追求“真”，人性追求“善”，每个时代都有特定的价值观、审美观。违背真、善的任何一个方面，都算不上文化精华，与时代价值观、审美观要求相冲突的传统文化也不值得传承、推广。
而综观中华传统文化的各方面，汉以后的“礼教”中隐藏的这类“糟粕”比较多，在图书出版中，似应重点警惕。
10
文化成果，不管她是精华还是糟粕，都是一个民族自省、自知的依据，也是各民族得以区别、相互辨识的标志，从这个意义上说，都是珍贵的。
但具有自省和辨识价值的文化成果并不等于都具有传承、推广的价值，并不都具有写入教科书、搬上课堂、灌输青少年的价值。
这就是区别“精华”和“糟粕”的意义所在。
