注1：中庸的解释是我力所不逮的，但看到这个问题实在心痒难搔，我把自己现阶段所能想到的内容写下来，但只是借“中庸”一词谈自己的思考；至于深处，以俟君子。
注2：我的思考主要是受到北京大学杨立华老师的教导启发。虽然杨子不认识我，我却以杨子为先生，并以杨子其人为楷模，其说为依据，其道为目标，希望自己可以为此时代有所贡献，为人有所价值。
子程子曰，不偏之为中，不易之谓庸；中者，天下之达道，庸者，天下之定理。
题主两个问题，我先回答。我认为一定要从朴素笃实的角度去思考和理解中庸，不要走到玄之又玄的牛角尖去。如果想得太玄了，恐怕就走岔了。
一，“中庸”究竟是道还是德？我的看法是，都是。这个问题不用纠结。韩愈《原道》开篇就说，“博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。”又说“仁与义为定名，道与德为虚位”。我认为这句说得很好，道和德是虚位，仁与义才是定名；定名不可更改，虚位随定名而变。
仁，有仁道，仁德，乃至仁术（孟子梁惠王上：“无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也。”）。中庸也是一样的。“足乎己不待乎外之谓德”，所以学者自己的修养，即是中庸之德；“由是而之焉之谓道”，所以学者有了中庸之德以后，再以中庸之德为原则，来具体做事的方法和表现，即是中庸之道。
可以明白了吗？先有德，才有道；德为体，道为用。打个比方，外出徒步的人，他的大本营就是德，他要去的方向就是中庸，他走的路径就是道。德为原点，中庸确定方向，道就是发出去的延长线，如是而已。
第一个问题的逻辑如果看明白了，就可以看第二个问题了。
二，喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
我个人认为这一段不难理解，中和二字都是“中庸”之“中”，不过前一个是“大本”，即徒步人的大本营，后一个是达道，即徒步者的路径；前一个是体，后一个是用；前一个是德，后一个是道；前一个是原点，后一个是表现。
具体到孝，孝的本心只是对父母的爱，这个爱就是大本，就是“喜怒哀乐之未发”。注意，喜怒哀乐是情绪，爱是情感，人心不可以有情绪一直凝滞着，却不能没有情感滋润，否则，凝滞着情绪的是庸人，没有情感就不是人了。孝的具体表现，比如问候、关怀，只要表现得适当、合理，就是“发而皆中节”。如果父母冷了却不闻不问，是“不及”；如果父母无事，子女却非要做作地表现孝顺，或是成了一直没有人格独立、唯父母之命是从的愚孝或者妈宝，就是“过”。这都不是“中节”，都不是“和”。
不知这么说可否理解？这是我的理解，写完后对照了《四书章句集注》，朱子的解释也是这个意思。如果题主觉得这个说法比较难以理解，再回到《原道》中，再仔细品味一下道与德的解释，或许可以明白。
那么“中庸”到底在哪里？我们还是回到原文去找线索。
“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”中庸之道，是无时无刻、无处不在的，所以中庸一定是极简易、极平凡的。简易平凡，所以无处不在，就是“不易之谓庸”。
“夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。”因为中庸简易而无所不在，所以即便是最平庸愚钝的愚夫愚妇，他们的生活和思想中也有中庸，所以才能“不易”；又因为“不偏”代表着最完美的尺度和平衡，无过无不及，是可以无限接近却又无法穷尽的，所以即便是圣人也无法完全做到中庸。
“君子之道，造端乎夫妇。”中庸的道理，是圣人从百姓日用当中体味出来的，所以朴素而笃实，平易而近人。是为“不易之谓庸”。“及其至也，察乎天地。”但百姓日用就好像矿山，中庸就好像黄金，矿山处处有黄金，但要提炼出百分百的纯度，却是不可能的。百分百的纯度，是为“不偏之为中”。
“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。”儒家的道理就是贴近日常生活的。中庸的道理就在举手投足、衣食住行、迎来送往、晨醒昏定当中。
我相信，中庸就是最朴实无华的道理，最容易明白的道理，最平易近人的道理，最通俗易懂的道理。儒家的道理，中庸的道理，就像矿山，我也在提炼，每个人都在提炼，只不过纯度不同罢了。但只要你愿意去下功夫，那么你用一点功夫，就可以多明白一点。
儒家的道理，一定是最平正阔达、笃实无虚的。如果做不到这一点，那就是你理解的方向错了。
那么如何才能沿着中庸之道往前走呢？
还是要用心啊。这点用心，就是“诚”。为何要说诚？学者对“诚”字当不陌生，《中庸》中后部分，基本以一个“诚”字贯通。《中庸》二十章：“诚者不勉而中，不思而得”。不勉，就是自然，自然才能不离，也就是不易，也就是“庸”；反过来看，如果要勉强自己，那么一旦松懈，就会偏离了，又哪来“不易”，哪来“道也者，不可须臾离也”呢？所以“不勉而中”已然含有“中庸”二字，而想做到“不勉而中”，则不可不诚。
何谓诚？以实之谓诚。用心去对待当下，对待自己，对待自己所担当之事，所面对之人，所应对之物。《大学》正心章：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”。心不在焉，就是不诚。所以说，“诚者，物之终始，不诚无物”。
所以，诚就是让自己保持明白清醒的状态，去如实地对待自己、对待别人、对待事情，并且做出恰当的反应。
我最近也常常在想“诚”和“自”两个字。“诚”已经解释过了，“自”是什么呢？自就是自己对自己负责，就是“吾日三省吾身”，就是“古之学者为己”，就是“仁以为己任”，就是“君子求诸己”。自己对自己负责，就是依靠自己，就是君子自强不息。所以，儒者才可以不依赖别人、不诿过于人、不迁怒于人；才可以做自己的主，才可以“壁立千仞，无欲则刚”，才可以真正的自由。所以儒者要做到“世治不轻，世乱不沮”；所以儒者要做到“国有道，不变塞焉。强哉矫！国无道，至死不变。强哉矫！”所以君子要做到“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之，不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫！”
这就是诚和自的用处。不诚，则看不清楚是非善恶；不自，则难免随波逐流。在“诚”与“自”上下功夫，大概就可以慢慢找到中庸之道的方向了。
