一是太过于守旧，束缚着改革和开放的思想，把人民框在儒家的仁义礼智信当中，这样的思想很难与时俱进所以也导致了清末的落后挨打。
另一个则是儒家思想下的读书人总是满口仁义道德，自己做起来却并不是这样，不止是山东的衍圣公弄出的民不聊生，更有钱谦益的水太凉。自己对别人始终高标准，严要求，但到了自己身上却不是这样，为了利益和保命什么都做得出来。
有了上述两条内容，加上很多儒家的霸权主义思想，哪怕在唐宋之后融合了佛道思想，儒家在现代人看来依然是不可救药的。但真的是这样吗？或者说是什么原因导致了儒家出现这样的现象？
先不论第一点，那是时代眼界局限所导致的，每个文明都有着这样的现象。但针对第二点就可以深入探讨一下。
儒家所追寻的，或者说理学和心学所追寻的。一是理，也就是宇宙规则；二是制度，也就是封建礼教；三是道德，也就是自我提升。在哲学层面制度是不被研究的，那属于政治。
探究宇宙万物的规则和个人道德的提升就在这个范畴下。比如《中庸》和《大学》这两本儒学入门作品都提到了儒家对于个人的提升，先修炼自身，再治国平天下。无论是真善美，还是诚信，这都是儒家对于君子的要求。君子也就是儒家对于人格的最高定义。心学里提到的良知，知行合一也是对人性提出的高标准。
但问题也就在这里，儒家提出了标准，但没有任何制约措施。甚至大体上的制约就是来自自己。孔子所谓的诚是什么呢？是指哪怕我撒谎了，但我内心是要这样做的，某种意义上也是对的。的确在很高的道德要求下这样的标准没任何问题的，但一旦遇到道德沦陷的时候，就不起作用了。
现代人应该都了解，道德是对人的最高标准，而法制则是基础标准。在所有的道德都不起作用的时候，法是来维护人准绳的最后一道防线。
儒家思想的问题就在于只有道德，没有底线。这样在于建国初，治世下能维护统治，统御万民，甚至高标准的道德。到了乱世，儒家就会成为笑话。
因为儒家思想所宣扬的是孔孟之道，它的核心是仁，就是己所不欲勿施于人，宣扬克己复礼。
这里的礼，不是礼节，而是周礼，就是周朝的社会制度，道德规范。我们都知道，儒家学说是封建社会的产物，它所以延续二千多年，是因为它的思想符合封建秩序的稳定。正因这样，历朝历代都把儒家学说奉为正统，独尊儒术。它对维护皇权至上，维护封建统治的等级制度发挥了很大作用。它的三纲五常、四维五伦、八德等思想对封建社会人们的思想起到了教化作用。但凡生活过得去，就不会反抗当时的秩序。
现在我国是社会主义国家，儒家思想不适合社会主义文明建设。社会主义只能用革命思想、毛泽东思想、社会主义核心价值观建设精神文明。用社会主义文化提升人民的文化思想，以崭新的姿态、全新的面貌进入新时代。
对于传统文化，应坚持传承优秀文化，吸收精华、弃之糟粕、推陈出新，在继承的基础上搞好创新发展，形成新时代社会主义文化，为建设文化強国努力。
