希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！——《道德经.第二十三章》
“希言”的字面含义是少说话，可以引申为止念欲，息思虑之意，也就是老子“致虚极，守静笃”的清静无为思想。依老子意，“跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其于道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处。”（二十四章）一切外逐意念皆是生命之负担，自然之反动。人心常在这种外逐意念中存在，就是“心为形役”，失去了心灵本来的自由。（此义可看庄子齐物论前半部分，其论极精）。老子曾说“多言数穷，不如守中”（也是与“希言自然”相对的），闲言语和杂思虑过多，往往会使生命沦于虚伪，矫揉，不自在。
所以老子主张“塞其兑，闭其门”，“清静为天下正”，“孰能浊以止，静之徐清”。人生毕竟有限，向外追逐的用心多一点，内在的平静与自由就少一点。对于那些多言、自伐、自矜的人，生命的能量耗散极快（数穷），就好像“飘风不终朝，骤雨不终日”，难以持久。
其实关于心灵自然的问题，中国哲学各派皆无异词。孔子“毋意，毋必，毋固，毋我”，程明道“天地之心，以其心普万物而无心；圣人之情，以其情顺万物而无情”，禅宗讲“即心即佛，非心非佛”，王阳明有“无心俱是实，有心俱是幻”之说。此等理论皆从主体发，从人类之普遍心灵发，故能“建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑”（《易传.系辞》），千古流传不衰。因无论何世，人永远面临心灵自由与外部环境的矛盾和抉择。古今社会环境虽异，然古人今人之心未必全不同。先贤肺腑之语，性命之学，千百年以下闻之，犹能使我辈感动奋发。主观上说，此乃人类普遍心灵之贯彻与光耀；客观上说，乃历史文化精粹之流传与继承。今世若有大圣人出，又千百年后人闻今世之言，其心其感，亦莫不相同也。
