人格的完善,是儒家基本的价值追求。儒家的价值追求分为三个阶段六个层次：第一阶段是自我中心，以生存和发展为其价值追求；第二阶段是人我互动，以礼法和情义为其价值追求；第三阶段是超越自我，以无私和至善为其价值追求。
孔子是儒家学派的创始人。对于个人的品德，孔子强调仁和义，尤其是仁。一个人在社会里行事为人，有他应尽的义务，这些义务的本质是“爱人”，即仁。为父之道就是由爱子之心出发去对待儿子，为子之道就是由爱父之心出发去对待父亲。一个人必须对别人存有仁爱之心，才能完成他的社会责任。因此，在《论语》里，孔子用“仁”，并非指一种特定的品德，而是泛指人的所有德性，是“品德完美”的意思。因此“仁人”乃是品德完美之人。
“成人”是先秦儒家君子人格学说，是德智兼备和仁义道德相统一的理想人格，是“正己”的价值取向。在儒家看来，“成人”主要表现：
一方面是成就自己，成就自己是指对自身道德水准的修养，即成德之人。孔子在回答子路何为君子时，要做到“修己以敬”、“修己以安百姓”，首先是要用庄敬严肃来修养自己，然后才能“博施于众”。而“成人”则是“正己”的目的，意为“成德之人”，实现君子人格。《论语·宪问》记载：
“子路问成人。子曰：‘若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄之勇，冉求之艺，文之以礼乐，意可以为成人矣。’今之成人者何必然，见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”
孔子提出了理想和现实两种不同的“成人”标准。战国时期荀子则以“德操”为“成人”的标准：
“德操然后能定，能定然后能应，能定能应，夫是之谓成人。”
荀子将遵守礼仪的“道德操守”视为“成人”；另一方面是成全他人之美，孔子提出君子（道德水准高的人）的要求是“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”（《论语·颜渊》）孔子认为，具有完善的人格即为君子所为，而不完善的人格则为小人所为。所谓“君子”和“小人”是相对于道德意义上言，将道德生活的人分为两类，有道德品格的人的称为“君子，没有道德品质或者无德之人称为小人，如“君子之德风，小人之德草”（《论语·颜渊》）君子是道德风尚的代表，自身的品德可以用来教化百姓；而小人则是好利之徒，是被利益所驱使，如墙头草风吹两边倒。
然后，孟子直接把“成人”视为最高人格意义上的“大人”之人，他将“成人”划分为四个档次，如：
孟子曰：“有事君人者，事是君则为容悦者也；有安社稷臣者，以安社稷危悦者也；有天民者，达可行于天下而后行之者；有大人者，正己而物正者也。”
在孟子看来，从“事人君者”到“安社稷者”，再到“天民者（贤者）”，最后到“大人”，他们的人格在逐级的上升。原因何在？“事人君者”用“悦色”来事奉君主，其目的是为讨君子欢心。此等人，相对“大人”而言，即为“小人”。而“安社稷者”、“天民”却是安定国家、广播仁德的贤臣、能者，孟子是赞同此等人的政治目标。在此基础上，更进一步的“大人”，也只有孔子才配享此称号。孔子之所以能够被世人称为“圣人”，是因为他能够“正己而物正”，如孔子提出“正己”、“正身”、“正心”等内在道德修养的实践途径，由内向外以达“正己而物正”的目的。
“义”是儒家衡量“成人”的价值尺度
自先秦以降，“义利之辨”是一直是儒家讨论的话题。春秋战国时期，儒家创始人孔子就提倡重义轻利，认为“君子喻于义，小人喻于利”（《论语·里仁》），主张“见利思义”，先取义然后取利，强调用义来约束人的行为。孟子则进一步认为：
“苟为后义而先利，不夺其厌。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。亦有仁义而已矣，何必曰利？”（《孟子·梁惠王上》）
孟子强调如果一个人轻公义、重私利，就很容易导致人欲贪婪。对于义与利的矛盾冲突，孟子直接取义而否定义，这就使得义与利对立起来了。相对孟子的义利观，儒家第三位代表人物，荀子则提出不同的看法，认为“义与利者，人所两有也”即在道德价值观上，荀子将二者统一起来，而不是仁义与功利相互排斥。西汉儒学的集大成者，今文经学大师董仲舒，认为义利要以义为主，以利为辅，提出“正其义而不谋其利，明其道而不计其功”的观点。董仲舒之所强调“义”，正是由于他提倡“春秋大一统思想”，也正是在儒家义利观的基础上进一步推崇“义”，但他并非否定合理的“利”，因为利民之事反过来说就是“义”之举；到宋代，程颢、程颐将儒家“义利观”推向极致，提倡“贵义贱利”，完全抹杀了利的存在。尽管这观点到南宋得到理学集大成者朱熹的支持和推广，成为此时的主流思想，但还是受到了永嘉学派代表叶适、陈亮等事功主义的反对，认为没有“利”的“义”即为空谈，毫无价值可言，所以他们将“义”与“利”相结合，提出“义利并重”的观点。
结语
总之，“成人”作为儒家道德哲学的价值取向，一方面成就自己，即成己；另一个方面成就他们，即成人。换言之，成人不是单向的，而是双向互动，即个体与群里的互动，自我与他人的互动。而这种互动是在社会交往中完成。交往离不开“利”，但在儒家“成人”的价值系统中，他们不是将利益摆放在首位，而是“仁义”，也即重义轻利。故而“君子喻于义”之说。
