孟子曰：“民贵君轻，则国家不治；君贵民轻，则家室不兴。”这句话的明确结论是，君民之间需要平衡，君重视民，民也应尊重君，否则就会导致国家不治或家室不兴。
这句话背后的原因是，国家与家庭是一个社会的两个主要组成部分。君民关系是这两个组成部分之间互相支持和依赖的核心。如果君民之间的互相尊重不平衡，那么就会导致社会的失衡。如果君轻民重，就容易导致君王独断专行，导致民心不稳，治理无方。而如果民轻君重，就会容易导致君王的孤立无援，无法掌控国家，从而导致治理的失败。
延伸内容包括，孟子强调了君臣关系的重要性，同时也重视了民众的作用。他认为，君臣之间不是一种天然的关系，而是需要君王用智慧和德行去获得民心，才能取得稳定的治理。他强调，君王应当遵循尊重民众，统一民心，既要微观照顾到个人的需求，也要宏观规划好大局。在处理社会事务上，君王不能孤决，而是应该在民众的意见和建议上做出明智的决策，以取得统治合法性和稳定性。
这是孟子提出的思想。
出自《孟子 尽心章句 下》：孟子曰：民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。 牺牲既成，粢盛既洁，祭祖以时，然而早干水溢，则变置社稷。
